《论语》学习心得
当我们受到启发，对学习和工作生活有了新的看法时，就很有必要写一篇心得体会，这样可以帮助我们分析出现问题的原因，从而找出解决问题的办法。怎样写好心得体会呢？下面是小编为大家整理的《论语》学习心得，仅供参考，欢迎大家阅读。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
其意思是：我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能到达随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰辛奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。
他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经历，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了确定了，也就是个人的价值观确定了。这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有疑心，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不疑心，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。
人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。
《论语·季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人，畏圣人之言.。
这里的“天命”，不妨理解为自然规律和社会规律，即所谓万事皆有定数，佛家有皆有因果也是此意。“大人”可以解释为长辈、长官、长者或也可以理解为有道德有学问的人。生活中每一个人，都需要有一点“敬畏”的常识。这种敬畏，不是畏首畏尾，而是对自己、对世界的清醒认识，始终保持一种谦虚求实的态度。阿q常说的一句话是：“老子先前比你阔得多了。”那是无根据的妄自尊大。比较起来，手里有权，口袋里有钱，或者有那么一技之长的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之说得很是透彻：“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；圣人有所不敢，故禹、汤不以天下与人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行于恻隐羞恶辞让是非之中。”这里的“不敢”，便是“敬畏”。
子曰：学而时习之，不亦说乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。
传统上认为，“学而时习之，不亦说乎”说的是“关于学习的问题”，“有朋自远方来，不亦乐乎”说的是“关于交友的问题”，“人不知而不愠，不亦君子乎”说的是“关于胸怀的问题”。
“学而时习之”中的“学”与《庄子·天下》篇“百家之学”的“学”相同。“学”有作动词用的“学习”，有作名词用的“学说”等，这里应为后者，指思想主张，对社会、人生的总体认识。“时”不应解作“时常”或“按时”，而应解作“时代”，也可引说”等，这里应为后者，指思想主张，对社会、人生的总体认识。“时”不应解作“时常”或“按时”，而应解作“时代”，也可引申为社会。“习”不应作“温习”讲，而应作实践、采用讲。下面的两句与之相应，第二句中的“有朋”其实就是朋友，指的是志同道合的人。这样，《论语》首章孔子表达的就是这样的思想：如果我的学说被时代（或社会）所行用，那不就太令人感到喜悦吗？退一步说，如果时代没采用，可有人能够理解我的追求，赞同我的学说，或者从远方来与我一同讨论问题，不也很快乐吗？再退一步说，不但社会上没人能采用，甚至没有人能够理解我的学说，我也能够坦然面对，不愠不恼，正确对待，不也是一位有道德修养的君子吗？
子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。
孔子的这句话受到许多人的赞赏。他如此博学，还能虚心向别人学习，精神十分可贵。但更为可贵的是，他不仅要以善者为师，而且还要以不善者为师，这其中包含有深刻的哲理。他的这段话，对于指导我们处事待人、修身养性、增长知识，对于提高我们边检人的业务水平和效劳水平，都是有益的。在我看来，它包含了两个方面的含义：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善与不善，都可以为师。同时，这句话也表达了与人相处的一个重要原那么。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是加强修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。孔曰：“学而不思那么罔，思而不学那么殆。”
出自《论语》为政的第15句，其中，“思”的意思为思考，思维；“罔”读wǎng，意思为迷惑，昏而无得；“殆”读dài，意思为没有信心。这一句话的意思为：只学习而不动脑筋思考,就会茫然不解;只凭空思考而不学习,就会疑惑不解。说明了学习与思考是人们在获取知识过程中，两个相辅相成，密不可分的思维活动。只学习不思考不行，只思考不学习也不行。只有将二者正确地结合起来，才算真正懂得了学习与思考的辩证关系。
子曰：“质胜文那么野，文胜质那么史。文质彬彬，然后君子。”
本意：气质比理性强的人，有野性；而理性比气质强的人那么会慢条斯文。有理性，又有气质的人，就可以成为君子。
大而言之，从文化人类学的角度来理解，“质”是指人类朴素的本质，“文”那么指文化的累积。那么，“质胜文那么野”就是指人没有文化，就会像原始人一样粗野、。“文胜质那么史”就是指文化过于兴旺后人类失去了原来朴素的本质，显得虚浮而没有根基，所以要“文质彬彬”，文化的开展要与人类的本质相适应，相协调。小而言之，从个人修养的角度来理解，“质”是指质朴的品质，“文”那么是指文化的修养。那么，“质胜文那么野”就是指一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质那么史”就是指一个人过于文雅就会显得像个酸秀才，书呆子，注重繁文得节而不切实际。所谓“百无一用是书生”，就是典型的“文胜质那么史”，忘了做人的根本。所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又不要迷失了本性，只有这样，才能够称得上是真正的君子。广而言之，“文质彬彬”还可以从写作、艺术、审美的内容和形式、内在美与外在美、质朴与文饰等各个方面来力。以理解和发挥，从而使“文”与“质”成为一对内涵丰富而外延广泛的范畴得到深入研究。所有这些，当然不是我们在这里能够讨论得清楚的。曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎?
出自《论语·学而》“曾子”，孔子弟子，名参，字子舆。大意是：曾子说：“我每天都要作屡次自我检讨：为别人出谋献计做到忠心不二了吗？与朋友交往合作做到诚信了吗？老师所传授的东西经常温习了吗?”儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造成理想人格。在当代社会我们也应当时刻反省自己,每天睡觉之前,想想自己在今天为别人做事是否尽心尽力;有没有对家人或别人撒谎；有没有做一件或以上的好事；今天的学习任务是否完成了等等，或者给自己定一个目标，没有做到给自己一定的惩罚。这样，就能逐渐形成良好的品格和不卑不屈的人格，成为一个成功的人！原句有几点要注意，“忠”字代表尽心尽力，鞠躬尽瘁死而后已。这个“信”字，有两种含义，一是诚信，二是信用，这也是我们现在为人处事立世之根本。
朱熹这位大儒家学者加注：日醒其身，有那么改之，无那么加勉。
儒家是中国文化的起源，讲究修身。《大学》八条目“格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下”里面所讲的就是以修身来到达齐家治国平天下的最高成就。儒家十分重视个人的道德修养，塑造理想人格，这句话就是修身的根本方法——自省。背景：孔子所处的年代动乱不堪，弑父犯上作乱的现象已经甚为普遍，很多人已经不重视道德的修养，传统观念出现危机，这是孔子不愿意见到的，他的弟子曾子就提出了反省内求的修养方法。人如果能做到日三省，那么能成就大业。
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